Daan vs Donation

Daan vs Donation

Donation
A donation is an act or instance of donating.
The donation can be:
Selfless, just to help others
It can be to save taxes
It can be to show off
It can be under social pressure
It can be coerced on donor

The donation can be of

• Time
• Money
• Food
• Items
• Land
• Clothes
• Organs
• Plasma, etc.

The donation can be arranged based on the need of the recipient.
A donation can be of used and not-needed items. People may donate things because those are expiring e.g. food items, coupons, tickets, etc. Donations can be at an individual level, small level, big scale, or to organizations.

Charity is done for the needy or suffering. In this, there is a feeling that the person doing charity is of bigger stature and is generous. The recipient is considered to be of lesser status and less fortunate.

Donation and charity can be indirect e.g. a person or organization taking aid/money from others to donate to needy. Many people or groups can donate to some organization and that organization than donates to others. In others words the donor is also taking donations and then passes it forwards.

Daan दान
Daan is completely selfless. Daan is the greatest deed. In daan, there is no intention of showing off, saving money, etc. Daan is done because someone believes that it is the right thing to do. Daan is not forced on anyone. A common saying is that if the right hand is doing daan then the left hand should not know that. It is not for gratification. Daan can be of anything e.g. money, food, time, clothes, animals, trees, plants, property, vidhya, shram, dhan, bhoomi, vastra, etc. Even knowledge and Abhay (promise not to harm or take life) can be given in daan.

इदं न मम Idam-na-mama is the central theme of Yagna and it means 'This is not mine'. Ishwar, this entire cosmos is yours, you are everywhere. Whatever I am offering is not mine.

Nitishatakam of Bhartrihari explains the three progressions of wealth

दानं भोगो नाशस्तिस्रो गतयः भवन्ति वित्तस्य ।
यो न ददाति न भुङ्क्ते तस्य तृतीया गतिर्भवति ॥ ४३ ॥

dānaṃ bhogo nāśastisro gatayo bhavanti vittasya ।
yo na dadāti na bhuṅkte tasya tṛtīyā gatirbhavati ॥ 43॥

भर्तृहरि नीति शतक श्लोक 43 का भावार्थ:
दान, भोग और नाश - धन की यही तीन गतियाँ हैं। जिसने न दान दिया और न धन का उपभोग किया उसके धन की तीसरी गति ही होती है, जो है नाश।

Daan is not done to get rid of expiring or unneeded items. If person A does not like a dress he brought and therefore gives it to his friend, it is not daan. Here the intent is to give away something which is not useful for the owner. In daan people can part away from things which are still useful for them or much needed by them. It is done with Bhaav, responsibility/duty, and happiness. There is no regret afterward. Daan items are not remembered. There is no expectation in return. The person doing daan does not consider himself superior to the recipient. Instead, he feels fortunate to get a chance and to be a medium to do daan and is thankful to the recipient for accepting his daan. Daan brings generosity, compassion, and empathy. These values in turn help in overcoming ego or ahankar.

Daan is direct from giver to taker. People giving daan do not ask for it from others. Daani does not pass on the things collected from others.

Best daan is spreading knowledge of Veds. Raja Janak gave daan of 1000 cows to Rishi Yajvalk, as he was the best Brahm Gyani at that time.

Daan is in nature and natural. Sun gives its light and heat, plants give fruits and oxygen, humans give their body at the end of their life.

Daan recipients should be careful when accepting daan. They should not accept daan from someone who got the daan thing by unethical means. The recipient accumulates bad karms if he accepts daan which was earned by wrong means.

Daan Verses:
Rigveda (verse – 3.24.5) says, “शतहस्त समाहर सहस्त्र हस्त सं किर” means earn with hundreds of hands and donate with thousands of hands.
Maharishi Dayanand said that 1% or shatansh शतांश of your earnings is the minimum you should give back to the community.
ऋग्वेद का १०.११७ सूक्त समूचा का समूचा दान प्रेरक है।
वेद कहता है कि भूखे अन्नाभिलाषी मित्र को जो अन्न नहीं देता, उसकी भूख मिटाने का साधन नहीं करता, वह मित्र नहीं है।
मित्र मित्र को विषम अवस्था से बचाता है। मित्र सामने भूख से तड़प रहा है। ऐसी विषम दशा में भी जो मित्र उद्धार नहीं करता, वेद कहता है ऐसा मनुष्य मित्र नहीं है। वेद ऐसे पत्थर दिल के सम्बन्ध में कहता है--य आघ्राय चक्रमानाय.....ऋ॰१०.१०७.२
मन्त्र ऋ‌•१०.११७.४
न स सखा यो न ददाति सख्ये सचाभुवे सचमानाय पित्व:।
अपास्मात्प्रेयान्न तदोको अस्ति पृणन्तमन्यमरणं चिदिच्छेत्।।

Gita chapter 17

Satvik daan
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे |
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् || 20||
Charity given to a worthy person simply because it is right to give, without consideration of anything in return, at the proper time and in the proper place, is stated to be in the mode of goodness.

Rajsik daan
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुन: |
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् || 21||
But charity given with reluctance, with the hope of a return or in expectation of a reward, is said to be in the mode of passion.

Tamsik daan
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते |
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् || 22||
And that charity, which is given at the wrong place and wrong time to unworthy persons, without showing respect, or with contempt, is held to be of the nature of nescience.

Satvik Daan is given with no expectations of any return. It is good for both giver and receiver. Rajsik is for one's own satisfaction and Tamsik is for showoff. Rajsik and Tamsik daan are not good for both giver and receiver.

Gita chapter 18
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्।।18.5।।
यज्ञ, दान, और तपरूप कर्मोंका त्याग नहीं करना चाहिये? प्रत्युत उनको तो करना ही चाहिये क्योंकि यज्ञ, दान और तप -- ये तीनों ही कर्म मनीषियोंको पवित्र करनेवाले हैं।

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्िचतं मतमुत्तमम्।।18.6।।
हे पार्थ (पूर्वोक्त यज्ञ, दान और तप) इन कर्मों को तथा दूसरे भी कर्मों को आसक्ति और फलों का त्याग करके करना चाहिये -- यह मेरा निश्चित किया हुआ उत्तम मत है।

The concept of Daan was explained by MahaRishi Kanad in chapter 6 of Vaiseshika Sutra.

Skand, Bhavishya, and Bhagwat Puran also mention the importance and benefits of Daan.

Brihadaranyaka Upanishad, verse 5.2.3

अथ हैनमसुरा ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दयध्वमिति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति; तदेतदेवैषा दैवी वागनुवदति स्तनयित्नुर् द द द इति—दाम्यत दत्त दयध्वमिति; तदेतत्त्रयं शिक्शेत्—दमं दानं दयामिति ॥ ३ ॥
इति द्वितीयं ब्राह्मणम् ॥
Then the Asuras said to him, ‘Please instruct us.’ He told them the same syllable ‘Da' (and asked), ‘Have you understood?’ (They) said, ‘We have. You tell us: ‘Have compassion.’ (He) said, ‘Yes, you have understood.’ That very thing is repeated by the heavenly voice, the cloud, as ‘Da,’ ‘Da,’ ‘Da’: ‘Control yourselves,’ ‘Give,’ and ‘Have compassion.’ Therefore one should leam these three—self-control, Daan, and compassion.

Chandogya Upanishad, Book III, similarly, states that a virtuous life requires: Tap, Daan , Arjava (straightforwardness), Ahimsa and Satyavacana.

“We make a living by what we get. We make a life by what we give.” — Winston S. Churchill

Bhiksha and Dakshina
Bhiksha is given to someone who comes to you and asks for it e.g. Gurukul Brahmcharis, Brahmins or Sanyasis asking for Bhiksha.
Dakshina is given after receiving services e.g. Gurudakshina is given by shishya to Guru at the end of education.
Both Bhiksha and Dakshina are also with Bhaav and are done voluntarily like daan and are not fixed number, amount, or type.
Daan can be done even when no one is asking for it.

Vardaan
In Vardaan, the recipient asks for daan of his choice. The giver gives whatever is needed to fullfill that wish. Givers even give their personal things e.g. weapons.

Food for thought:
If everyone diligently pays his/her taxes then government can run all charity programs in a more efficient and centralized way. There will be no need for multiple NGO's for the same or similar cause, thus saving money on administrative work. Also, NGO's do not need to beg for donations from others. Many will get employment also.

Bharti Raizada

अग्नि-होत्र
आज हमने आग जलाई है इसलिए कि हम दान करें। छोटे-मोटे दान तो बिना श्रद्धा के लोक लाज से या धर्म भीरुता(डर) से भी हो सकते हैं।
हम माने ना माने कुछ एक टके तो बिरादरी अपने बल से भी रखवा ही लेती है। थोड़े से पैसों के लिए हम समाज से लड़ने नहीं जाते। इसको चाहे समाज का भय समझा जाए या बिरादरी की लाज। हम इतना दान तो अपने दिल की कमजोरी से भी दे ही देते हैं। आज हम चाहते हैं कि हमारा दान महान हो। उस दान के महत्व का, याने= उसकी पूजा का भाव स्वयं हमारे हृदयों में अंकित हो जाए। जब हम यह दान कर रहे हों हमारा हृदय इसकी गंभीरता को अनुभव करे इसे एक पवित्र कार्य समझे। यह अनुभूति बिना यज्ञ की भावना के नहीं हो सकती। इसलिए इसके लिए धूनी रमाने की यानी आग जलाने की अग्नि देव की उपासना करने की आवश्यकता है। जब तक हम अपने आप को विश्व का अंग नहीं समझते यज्ञ नहीं कर सकते। जब तक हमारा रोम-रोम इस भावना से सराबोर नहीं हो जाता कि हम उसी आग की चिंगारी हैं जिसके द्वारा ब्रह्मांड के संपूर्ण परमाणु एक हो रहे हैं ,तब तक इस महान दान के हम अधिकारी ही नहीं हैं। भौतिक संसार को भौतिकता अपने और फिर इस भौतिक व आध्यात्मिक अग्नि ने ही आश्रय प्रदान कर रखा है। योगी के हृदय में इस अग्नि की लपटें उठ रही हैं। बाहर की धूनी अंदर की आग का केवल एक धुआं ही है।तो आज हमने अपने अंदर आग जलाई है।
आज हमें एक महान अग्निहोत्र करना है। भगवान का अग्निहोत्र दसों दिशाएं कर रही हैं। विश्व-याग की आग में सब ओर से आहुति पड़ रही है। हर क्षण आहुति पड़ रही है। कितना बड़ा विशाल व्यापक यज्ञ हर समय हो रहा है, उसके यज्ञ कर्ता तो परमात्मा ही हैं। अग्निदेव ! मैंने तुम्हें एक छोटे से कुंड में तो बहुत दिनों तक प्रदीप्त किया ही है, प्रतिदिन प्रदीप्त करता ही हूं। तुम्हारी इस छोटी सी ज्वाला में मुझे एक आध्यात्मिक ज्योति के दर्शन होते हैं। लुक छुप के रूप में प्रकट हो रही अग्नि की झांकियों पर वक्त भी बार-बार हुआ हूं। पर एक कसक है जो दिल में खटके जाती है कि भला होता जो यह केवल सिरे से झांकियां ही ना होती- मेरे लिए केवल आग होती लकड़ी लकड़ी ही रहती पर मैंने तो हमेशा पढा़ है 'अयंत इध्मआत्मा' आत्मा मेरी आत्मा इंधन बनी हो ना बनी हो यह आत्मा तेरा इंधन है। अग्निदेव यह तो तुम ही जानो कि तुम मेरे सुखे काठ से भी प्रदीप्त हुए या नहीं, पर इतना ज्ञान तो मुझे भी है कि मैंने जल रही लकड़ी को तुम्हारी आत्मा समझा है,उसका जो आग मैंने जलाई है उसके पीछे कोई आत्मावान अग्निदेव था। मेरे मानस नेत्रों को उसकी झांकियां मिली हैं। वे झांकियां ना होती तो यह यांत्रिक क्रिया प्रतिदिन कैसे हो पाती?
इन झांकियों ने मुझे बेचैन कर दिया है आत्मवान अग्नि देव की लपटें एक झांकी में कैसे समा जायें? उसका जाज्वल्यमान रूप देखने की इच्छा है, उसका पूरा स्पष्ट दर्शन करने की अभिलाषा है। यह झांकियां भी तो मुझे दर्शन का प्रलोभन दे रही हैं। अग्निदेव वेद ने ब्रह्मचारी के हाथों तुम्हें दो समझाएं दिलवाना चाहीं। एक पृथ्वीलोक की दूसरी द्यु: लोक की। क्या यह दो समिधाएं मैं तुम्हारे अर्पित कर सकता हूं? वैसे यह लोक और परलोक दोनों फूंक दूं। शरीर फूंक दूं ,आत्मा दे दूं जमीन फूंक दूं, आसमान फूक दूं। पहले यह जमीन आसमान मेरे हो भी तो ! मैं इन्हें अपना बना तो लूं ।संपूर्ण विश्व पहले मेरा घर बने भी। तब कहीं घर फूंक तमाशा देख की नौबत आ सके। हे अग्नि देव तुम्हारी झांकी अब मेरे हृदय में समा नहीं सकती बल्कि यह आज मेरे अंग अंग में छा रही है मेरी नस नस नाड़ी नाड़ी को अपना इंधन बना रही है। यह आग भड़केगी प्रस्तुति आपको मैं अपने हृदय के कुंड में बंद कैसे रखूंगा इसकी ज्वालाएं अभी से बाहर लपकने लगी हैं। तो अपने आप एक व्यापक जीभ सी बन जाती है। उन्हें द्युलोक से परे चयन ही नहीं पड़ता। वे जमीन आसमान दोनों को अपने सुवर्णिम संकेतों में समेट रही है। उन्हें यही दो समिधाएं पसंद हैं। अपनी मूक भाषा में वह उनकी प्रशंसा कर रही हैं। आज मेरी आंखों में विश्व की कोई छोटी चीज जंचती ही नहीं। मुझे विश्व प्यारा है। इसके अणु अणु से मुझे प्रेम है। यह प्रेम मेरे प्यारे की भेंट है। आज मैंने एक महान अग्निहोत्र किया है।यानी इस लोक का अग्नि होत्र । मैंने यह दोनों लोक विश्वाग्नि की भेंट कर दिए हैं। शरीर भेंट कर दिया हैं--यह मेरी पृथ्वी है। आत्मा भेंट कर दी है।यानी यह मेरा द्युलोक है। परमात्मलोक में यह दोनों लोक स्वाहा कर दिए हैं।यह दान रमणीय दान हैं। 'रयि' हैं। दान की लीला आज हुई है।
दे रहा हूं और ले रहा हूं। आत्मा दे दी है किसे? विश्व को। विश्व दे दिया है किसे? आत्मा को । लेने में लोभ नहीं देने में अभिमान नहीं । देना- लेना अब हो गया लेना- देना।
अग्निदेव! यह सब तुम्हारी कृपा है । यह सब तुम्हारा ही महान 'होत्र' है।
अग्निहोत्र। महान अग्निहोत्र! रमणीय अग्निहोत्र!
मन्त्र
राये अग्ने महे त्वा दानाय समिधीमहे।
ईडिष्वा हि महे वृषं द्यावा होत्राय पृथिवी ।। सामवेद ९३
भजन
आग जलाई ब्रह्मा ने
यजमानों के लिए
देवपूजा संगतिकरण
शुभ दानों के लिए
आग.........
आहुतियों के प्रवाह फैले
इदं न मम के भाव जगे
अयंत इध्म आत्मा के भाव
इस आत्मा के भाव बढ़े
बनेंगे हम चिंगारी तो
ज़माने के लिए
देव पूजा.........
इस ब्रह्मांड के परमाणु सब
एक हो गए दान के कारण
ऐसी आग की चिंगारी को
रोम-रोम में करने धारण
महायज्ञ करते ईश्वर
समझाने के लिए
देव-पूजा.........
परमात्मा की दसों दिशाएं
विश्व याग में हो गई तत्पर
हर क्षण व्यापक यज्ञ की अग्नि
निष्ठित है निष्काम के पथ पर
यज्ञ भाव हैं उपासना
करवाने के लिए
देवपूजा..........
यह आत्मा प्रभु इंधन तेरा
इसे जाज्वल्यमान बनाओ
पृथ्वी और द्युलोक की दो
समिधाएं दूं तो इन्हें जलाओ
दो समिधा स्वीकार करो
दो लोकों के लिए
देव पूजा.........
तेरी ज़मी और आसमान को
पहले अपना घर तो बना लूं
अग्निहोत्र करते-करते ही
छोड़ इसे परलोक सजा लूं
विश्व दिया तूने सेवा
करवाने के लिए
देव पूजा........
विश्व को दे दूं आत्मा मेरी
और आत्मा को विश्व विशाल
लोभ ना हो लेने में
ना देने में हो अभिमान उछाल
लेना हो जाए अब केवल
देने के लिए
देव पूजा..........

ब्रह्मा=यज्ञ कराने वाला
संगतिकरण =मेलजोल
इदं न मम=यह मेरा नहीं का भाव
चाव=इच्छा तत्पर =तैयार
जाज्वल्यमान= प्रकाशमान
निष्ठित=दृढ़ रूप से स्थित
समिधा= यज्ञ की लकड़ी
विशाल =बहुत बड़ा,महान

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दुनिया में सिर्फ हिन्दू ही बेबकूफ बनाए जाते हैं और सताए भी जाते है । दुर्भाग्य से इनका रहने का एक ही ठिकाना है भारत । और वो भी मुसलमान , ईसाई , कम्युनिस्ट और सेक्युलर हिन्दू के कब्जे में है । शुद्ध हिन्दू जो आर्य है और सामान्य हिन्दू सभी दुःखी है । देखिए अमेरिका हिन्दुओं को कैसे बेबकूफ बनाकर लूट रहा है । यह लेख आपकी आँखें खोल देंगी । कृपया हिन्दुओं के हित में इसे शेयर करें ॥

ISKCON का अर्थ है :---- International Society of Krishna Consiousness ।

एक अमेरिकन संस्था है जिसने अनेक देश मे कृष्ण भगवान के मंदिर खोले हुए हैं और ये मंदिर अमेरिका की कमाई के सबसे बड़े साधन है क्योंकि इन मंदिरों पर इनकम टैक्स भी नही है !

ये संस्था लोगों की अंधभक्ति का फ़ायदा उठाकर खरबों डॉलर इन मंदिरों में आनेवाले चढ़ावे के माध्यम से अमेरिका ट्रान्सफर कर देती है और दुर्भाग्य से इस लुटेरी ISKCON संस्था के सबसे ज्यादा मंदिर भारत मे हैं !

आपको जानकर आष्चर्य होगा कि अमेरिका की कोलगेट कंपनी एक साल मे जितना जितना शुद्ध लाभ अमेरिका भेजती है उससे 3 गुना ज्यादा अकेले बैंगलोर का ISKCON मंदिर भारत का पैसा अमेरिका भेज देता है !

बैंगलोर से बड़ा मंदिर दिल्ली मे है और दिल्ली से बड़ा मंदिर मुंबई मे है और उससे भी बड़ा मंदिर मथुरा मे हो गया है भगवान कृष्ण की छाती पर और वहां धुआंधार चढ़ावा आता है !

कृपया ISKCON और इस तरह की सभी लुटेरी संस्थाओं का प्रबल विरोध करके देश को लुटने से बचाने मे अपना अमूल्य सहयोग दें !

मन्दिरों मे दान देने वाले हिन्दू भाई बहन सुप्रीम कोर्ट की ये न्यूज़ पढ़ें...आप सोचते हैं कि मन्दिरों मे दिया हुआ दान, पैसा, सोना इत्यादि हिन्दू धर्म के उत्थान के लिए काम आ रहा है और आपको पुन्य मिल रहा है तो आप निश्चित ही बड़े भोले हैं !

कर्नाटक सरकार के मंदिर एवं पर्यटन विभाग (राजस्व) द्वारा प्राप्त जानकारी के अनुसार 1997 से 2002 तक पांच साल मे कर्नाटक सरकार को राज्य मे स्थित मंदिरों से चढ़ावे मे 391 करोड़ की रकम प्राप्त हुई, जिसे निम्न मदों मे खर्च किया गया :

मुस्लिम मदरसा उत्थान एवं हज मक्का मदिना सब्सिडी, विमान टिकट - 180 करोड़ (यानि 46%)

ईसाई चर्च को अनुदान (To convert poor Hindus into Christian) - 44 करोड़ (यानि 11.2%)

मंदिर खर्च एवं रखरखाव - 84 करोड़ (यानि 21.4%)

अन्य - 83 करोड़ (यानि 21.2%)

ये तो सिर्फ एक राज्य का हिसाब है, हर रोज हजारों करोड़ों रुपया / सोना दान होता है और ये सब हिन्दुओं को पता ही नही चल पता है !

भगवद गीता मे भगवान ने बताया है कि दान देते वक्त अपने विवेक और बुद्धि से दान दें, ताकि वह समाज/देश की भलाई मे इस्तेमाल हो, नही तो दानी पाप का भागीदार है !

ऋग्वेद के अनुसार जो अनाज खेतों मे पैदा होता है, उसका बंटवारा तो देखिए...
1- जमीन से चार अंगुल भूमि का,
2- गेहूं के बाली के नीचे का पशुओं का, 3- पहली फसल की पहली बाली अग्नि की,
4- बाली से गेहूं अलग करने पर मूठ्ठी भर दाना पंछियो का, 5- गेहूं का आटा बनाने पर मुट्ठी भर आटा चीटियों का, 6- चुटकी भर गुथा आटा मछलियों का, 7- फिर उस आटे की पहली रोटी गौमाता की,
8- पहली थाली घर के बुज़ुर्ग़ो की 9- फिर हमारी थाली, 10- आखिरी रोटी कुत्ते की, ये हमें सिखाती है, हमारी सनातन संस्कृति

JOY OF GIVING.
One of the great Hollywood actresses, Katherine Hepburn was possibly the only person who won the Oscar Award four times, apart from being nominated a dozen times, but was never present in the grand ceremony to receive it.
She had a strong belief that only the affection and love of the people who enjoyed her acting and cinema was the greatest reward for her.
Katherine Hepburn was from a middle class family with a modest upbringing. But, her parents instilled strong values in their growing up days.
One such incident was narrated by herself later, in her own words:
Once when I was a teenager, my father and I were standing in line to buy tickets for the circus.
Finally, there was only one other family between us and the ticket counter.
This family made a big impression on me. There were eight children, all probably under the age of 12.
The way they were dressed, you could tell they didn't have a lot of money, but their clothes were neat and clean.
The children were well behaved. All of them standing in line, two-by-two behind their parents, holding hands.
They were excitedly jabbering about the clowns, animals, and all the acts they would be seeing that night. By their excitement, you could sense they had never been to the circus before.
It would be a highlight of their lives.
The father and mother were at the head of the pack standing proud as could be.
The mother was holding her husband's hand, looking up at him as if to say, "You're my knight in shining armor."
He was smiling and enjoying seeing his family happy.
The ticket lady asked the man how many tickets he wanted?
He proudly responded, "I'd like to buy eight children's tickets and two adult tickets, so I can take my family to the circus."
The ticket lady stated the price.The man's wife let go of his hand, her head dropped, the man's lip began to quiver.
Then he leaned a little closer and asked, "How much did you say?"
The ticket lady again stated the price.
The man didn't have enough money.
How was he supposed to turn and tell his eight kids that he didn't have enough money to take them to the circus?
Seeing what was going on, my dad reached into his pocket, pulled out a $20 bill, and then dropped it on the ground. (We were not wealthy in any sense of the word!)
My father bent down, picked up the $20 bill, tapped the man on the shoulder and said, "Excuse me, sir, this fell out of your pocket."
The man understood what was going on. He wasn't begging for a handout but certainly appreciated the help in a desperate, heart-breaking and embarrassing situation.
He looked straight into my dad's eyes, took my dad's hand in both of his, squeezed tightly onto the $20 bill, and with his lip quivering and a tear streaming down his cheek, he replied; "Thank you, thank you, sir. This really means a lot to me and my family."
My father and I went back to our car and drove home.
The $20 that my dad gave away is what we were going to buy our own tickets with.
Although we didn't get to see the circus that night, we both felt a joy inside us that was far greater than seeing the circus could ever provide.
That day I learnt the value of Giving. If you want to be large... larger than life, learn to Give. Love has nothing to do with what you are expecting to get - it is only concerned with what you are willing to give, which is everything.
Reflection
The joy of giving only happens when a person is full of gratitude for himself and is ready to come out of his comfort zone to make a difference in another person’s life.
The more we give to others, the more we get from the universe. Your relative happiness will come from materialistic things but your genuine happiness will come from giving to others.

भूख का दर्द क्या होता है?
हम किसी असहाय गरीब की ओर दृष्टिपात करें, उसे तड़पता हुआ देखें तो दया के भाव से भर जाते हैं, कोई उसकी सहायता ना करे, तो मानवता की दृष्टि से कितना निम्नस्तर है। हमारी संस्कृति में तो हम पशु-पक्षियों को भी भोजन उपलब्ध कराते हैं।
जहां दान नहीं मिलता वह घर नहीं है
ऋग्वेद का १०.११७ सूक्त समूचा का समूचा दान प्रेरक है।
वेद कहता है कि भूखे अन्नाभिलाषी मित्र को जो अन्न नहीं देता, उसकी भूख मिटाने का साधन नहीं करता, वह मित्र नहीं है। मित्र के सम्बन्ध में हम कई बार यह वेद वचन उद्धृत कर चुके हैं:- सखा सखायमतरद् विषूचो:ऋ•७.१८.६
मित्र मित्र को विषम अवस्था से बचाता है। मित्र सामने भूख से तड़प रहा है। ऐसी विषम दशा में भी जो मित्र उद्धार नहीं करता, वेद कहता है ऐसा मनुष्य मित्र नहीं है। वेद ऐसे पत्थर दिल के सम्बन्ध में कहता है--
य आघ्राय चक्रमानाय.....ऋ॰१०.१०७.२
जो दुर्दशा ग्रस्त, दु:खित, समीप प्राप्त अन्न अभिलाषी को अन्नवान होता हुआ भी अन्न नहीं देता, और मन को कठोर कर लेता है, प्रत्युत उसके सामने ही खाता है, उसे कोई सुखदायी नहीं मिलता। कितना ही कोई धनी मानी क्यों ना हो, यदि उसमें दीन दु:खियों के दु:ख दूर करने की रुचि- प्रवृत्ति नहीं है, तो उसके दु:ख सुख में भी उसे कोई सांत्वना नहीं देता, कोई उसके साथ सहानुभूति या संवेदन का प्रकाश नहीं करता। यह ठीक है कि सभी पक्ष का दु:ख दूर करने में विशेष वाहवाही नहीं होती, किन्तु वास्तविक दान तो वही है।
जैसा कि ऋषि दयानन्द ने अपने उपदेश में कहा है--"अन्न-जल का दान कोई भी भूखा- प्यासा मिले, उसे दे देना चाहिए। ऐसा दान पहले अपने दीन-दु:खी पड़ोसी को देना चाहिए। पास के रहने वाले का दारिद्र्य दूर करने में सच्ची अनुकम्पा और उदारता को अवकाश मिलता है। इसे वाह-वाह नहीं मिलती, इसलिए अभिमान को भी अवकाश नहीं मिलता। समीपस्थ दु:खी को देखकर और पीड़ित का अवलोकन करके ही दया अनुकम्पा और सहानुभूति आदि हार्दिक भाव प्रकट होते हैं। जो समीपवर्ती जन पर तो दया आदि भावों को नहीं दिखलाता किन्तु दूरस्थ मनुष्यों के लिए उनका प्रकाश करता है, उसे दयावान, अनुकंम्पाकर्ता और सहानुभूतिप्रकाशक नहीं कह सकते। ऐसे मनुष्यों का दान बाहर का दिखावा और ऊपर का आडम्बर है। दान आदि वृत्तियों का विकास दीपक की ज्योति की भान्ति समीप से दूर तक फैलना उचित है।
वेद कहता है, ऐसे अदाता से दूर भाग जाना चाहिए, उसके घर को घर नहीं मानना चाहिए। वेद कहता है 'पृणीयादिन्नधमानाय....(ऋ॰१०.११७.५)
याचक को प्रसन्न ही करना चाहिए। जो याचक, वेद उसके अन्न को व्यर्थ बताता है (मोघमन्नं विन्दते.......ऋ•१०.११७.६)
वह मूर्ख व्यर्थ ही अन्य प्राप्त, सच कहता हूं वह अन्न नहीं, वह तो उसकी मौत है, जो ना तो धर्मात्मा को पालता है और ना मित्र को--ऐसा अकेला खाने वाला केवल पाप को ही खाता है, गीता में भी यही समझाया है भुञ्जते ते त्वघं पापा.....
अतः असमर्थ, अशक्त को अन्नादि का दान अवश्य करना चाहिए।
मन्त्र
न स सखा यो न ददाति सख्ये सचाभुवे सचमानाय पित्व:।
अपास्मात्प्रेयान्न तदोको अस्ति पृणन्तमन्यमरणं चिदिच्छेत्।।
ऋ‌•१०.११७.४

Ish_hame_deta_hai_sabkuch.mp3

इश हमे देता है सबकुछ हम भी तो कुछ देना सीखे

सूरज हमे रोशनी देता हवा नया जीवन देती है
भूख मिटाने को हम सब की धरती पर होती खेती है
औरों का भी हित हो जिसमे हम ऐसा कुछ करना सीखे ॥१॥

गरमी की तपती दुपहर मे पेड सदा देते है छाया
सुमन सुगन्ध सदा देते है हम सबको फूलों की माला
त्यागी तरुओं के जीवन से हम परहित कुछ करना सीखे ॥२॥

जो अनपढ है उन्हे पढाये जो चुप है उनको वाणी दे
पिछड गये जो उन्हे बढाये समरसता का भाव जगा दे
हम मेहनत के दीप जलाकर नया उजाला करना सीखे ॥३॥

आज तन मन और जीवन
धन सभी कुछ हो समपर्ण
राष्ट्र्‌हित की साधना में, हम करें सर्वस्व अपर्ण………………।…।धृ
त्यागकर हम शेष जीवनकी, सुसंचित कामनायें
ध्येय के अनुरूप जीवन, हम सभी अपना बनायें
पूणर् विकसित शुध्द जीवन-पुष्प से हो राष्ट्र्‌ अर्चन……।। १
यज्ञ हित हो पूणर् आहुति, व्यक्तिगत संसार स्वाहा
देश के कल्याण में हो, अतुल धन भंडार स्वाहा
कर सके विचलित न किंचित मोहके ये कठिन बंधन……………। २
हो रहा आह्‌वान तो फिर, कौन असमंजस हमें है
ऊच्यतर आदशर् पावन प्राप्त युग युग से हमें है
हम ग्रहण कर लें पुन: वह त्यागमय परिपूणर् जीवन………।……३
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प्रार्थना व आर्शीवाद
एक होटल से हर रोज़ एक व्यक्ति खाना खाकर बिना पैसे दिये चला जाता था। होटल पर ग्राहकों की भीड़ भी इतनी ज़्यादा होती थी की एक आदमी का बिना पैसे दिये चले जाना कोई मुश्किल भी नहीं था।
जो लोग रोज़ वहाँ खाना खाने आते थे उस व्यक्ति को देख आपस में ज़िक्र करते की यहाँ ग्राहकों की भीड़ इतनी होती है की यह रोज बिना पैसे दिये मुफ़्त में खाना खाकर चला जाता है।
एक दिन किसी ने होटल के मालिक से इस बात की चर्चा की। एक आदमी है जो हर रोज़ आपके होटल से खाना खाकर बिना पैसे दिये चला जाता है आप क्यों नहीं इस तरफ़ ध्यान देते। जो जवाब होटल के मालिक ने दिया शायद उस पर हर कोई विश्वास ना कर पाये:-
उसने कहा की मैं यह सब देख रहा हूँ और जानता भी हूँ की यह बिना बिल चुकायें खाना खाकर चला जाता है। आप जो इस होटल में ग्राहकों की भीड़ देख रहे हो यह केवल इस व्यक्ति के कारण ही है। क्योंकि यह सुबह से ही यहाँ आकर खड़ा हो जाता है और इन्तज़ार करता है ग्राहकों की उस भीड़ का जिसमें से यह आसानी से खाना खाकर बिना पैसे दिये चला जाये।
मेरा यह मानना है की यह ज़रूर प्रभु से प्रार्थना करता होगा की ग्राहकों की भीड़ इकट्ठा हो और यह चुपचाप खाना खाकर चला जाये। इस की इस प्रार्थना की वजह से ही मेरा होटल ग्राहकों से भरा रहता है। मैं कैसे इससे कहूँ की तुम मुफ़्त में खाना खाकर चले जाते हो।
यह एक बहुत ही गहरी सोच वा सीख हो सकती है उस समाज के लिये जो सोचते हैं कि मेरी मेहनत से ही मैं पैसा कमा रहा हूँ जबकि असलियत यह होती है की कहीं ना कहीं इसमें किसी ना किसी का योगदान प्रार्थना व आशीर्वाद ज़रूर होता है

दान प्रशंसा
देवों ने मनुष्य को भूख क्या दी है, एक मौत दे दी है। दुनिया भूख, बेकारी, गरीबी के मारे मरी जा रही है। इसलिए दूसरे को खिलाकर खाना, गरीबों के पेट का सवाल को हल करना वास्तव में बड़ा भारी पुण्य है, बड़ा भारी कर्तव्य है। यह मरने से बचाना है, पर इसका यह अर्थ नहीं कि भूख और गरीबी का ही मरने से कोई सम्बन्ध है। परमेश्वर ने केवल भूख रूप में ही मौत नहीं दी है, अपितु जो खूब खाते-पीते अमीर लोग हैं उन पर भी उनकी मौत नाना प्रकार से पहुंचती है। ऐसा अमीर से अमीर कौन मनुष्य है जो मरेगा नहीं? अतः दूसरे बेशक कहीं भूखे मरते हों, मेरा तो पेट भर रहा है इस प्रकार निश्चिंत हो जाना मूर्खता है। जिसके पास है, उसे ज़रूरत वाले को देना ही चाहिए। हम अकेले नहीं हैं, किंतु हमारा जीवन संपूर्ण जन समाज के साथ जुड़ा हुआ है। यदि हम इतना समझते हो तो हमारा यह डर हट जाए कि दूसरे को दान देने से हमारा धन घट जाएगा। हम जिस पात्र को धरना देते हैं वह हम ही हैं और उस दिन से जो एक आवश्यकता पूरी होती है उसे हमारी उन्नति होती है और अंत में हमारा वैयक्तिक सुख और धन भी बढ़ता है। हम रोज़ देखते हैं कि जो ज़रूरत पर देता है, उसे ज़रूरत पर उदारता पूर्वक मिलता है। जो ना देने वाले होते हैं वह समाज से कटे हुए रहते हैं, उनका ना कोई मित्र होता है ना उन्हें कोई सुख सहायता पहुंचाने की आवश्यकता समझता है। मनुष्य धन से नहीं जीता। जिनके बिन अब रह नहीं सकता है वह तो ज्ञान, बल, सुख, सौहार्द, प्रेम आदि अत्यंत मूल्यवान वृत्तियां हैं। इसलिए यद्यपि इतना ठीक है कि संसार में भूखे के साथ पेट भरे भी मरते ही हैं और दान देने वाले और न देने वाले दोनों प्रकार के पेट भरे मरते हैं; तो भी भेज दिया है कि देने वाले को तो यह अमूल्य जीवनदाई संपत्तियां मिलती हैं और उसका धन भी घटता नहीं; पर ना देने वाला पुरुष इनसे वंचित होकर अपना सुख हीन संकुचित मुर्दा सा ही जीवन बिताता है।
मन्त्र
न वा उदेवा: क्षुधमिद् वधं ददुरुताशितमुपगचछति मृतव:।
उतो रयि:पृणतो नोपदस्यत्युतापृणन् मर्डितारं न विन्दते।।ऋ॰१०.११७.१

धन पाने के लिए वेद का आर्थिक दृष्टिकोण
वैदिक मन्त्र
एन्द्र सानसिं रयिं सजित्वानं सदासहम्।
वर्षिष्ठमूतये भर।। ऋ•१.८.१

इस मन्त्र में प्रभु से ऐश्वर्यों की धन-धान्य की प्रार्थना की गई है किन्तु उस धन के लिए चार महत्वपूर्ण शर्ते लगाई गई हैं।
१) धन को बांट कर खावें।
२) धन को प्राप्त कर के विजेता बने रहें।
३) धन प्राप्त करके सहनशील और स्वावलम्बी बने रहें।
४ वर्षिष्ठम्, वह धन खूब बढ़े और बहुत वर्षों तक टिकने वाला हो

आइए अब क्रमशः विचार करें।
भक्त भिक्षा की झोली फैलाकर कहता है हे इन्द्र !ऐश्वर्यों के भंडारी प्रभु! मैं आपसे याचना करता हूं कि मेरी इस झोली को "रयिम् आभर"ऐश्वर्या से भरपूर कर दो। तुमसे मांगने के बाद इसका कोई कोना रिक्त ना रह जावे और मुझे अपने जैसे किसी व्यक्ति के सामने हाथ ना फैलाना पडे। मैं "अदीन" होकर रहूं‌। मुझे आप से मांगने में तो सब कुछ नहीं है क्योंकि आपसे मांगना मेरा अधिकार है। पुत्र पिता सेना मांगेगा तो किससे मांगेगा? फिर आपसे तो प्रत्येक व्यक्ति तो आप से मांगता है, इसलिए भी मुझे संकोच नहीं, किन्तु अपने जैसे व्यक्तियों से मांगना तो मरने के बराबर है।
भक्त नम्रता पूर्वक शादी का अभिनय करता है कि मैं आप से मांगता हूं और इतना मिलना चाहिए कि मेरी सब आवश्यकताएं स्वाभिमान से पूरी हो जावें। अब आगे प्रश्न हुआ कि तुम ऐश्वर्य की इच्छा क्यों करते हो? इसके लिए मन्त्र में कहा "ऊतये"इसका एक अभिप्राय बिना खींचातानी के यह ने भी निकला कि संसार में संसार के ढंग से जीने के लिए ऐश्वर्या अनिवार्य है। कौन सा ऐसा काम है, जिसके लिए पैसे की आवश्यकता ना हो? रक्षा के लिए गति के लिए कांति के लिए प्रीति के लिए अर्थात सभी के लिए धन तो चाहिए।
अतः जीवन में धर्म के बाद अर्थ का दूसरा नंबर है। दूसरे शब्दों में भगवान के बाद धन का दूसरा स्थान है। इसलिए मैं आपसे उसी की प्रार्थना करता हूं।
प्रार्थी को उस धन का उपभोग किस प्रकार करना चाहिए? उसकी पहली शर्त है "सानसिम्"उसे परिवार में और समाज में बांट के खाना चाहिए। धन आपने अपने पुरुषार्थ से सूझबूझ से कमाया है, तब भी अकेले उसके उपभोग की बात मत। यदि ऐसे किया तो उससे सुख और शांति नहीं मिलेगी, क्योंकि हमारे प्रत्येक काम में दूसरे अनेक व्यक्तियों का सहयोग होता है, अतः उन सब की अनदेखी करके गुलछर्रे उड़ाने की बात सोचना धर्म संगत नहीं है। एक व्यक्ति दावा नहीं कर सकता कि मैं किसी और के सहयोग के बिना अकेले ही कारोबार चला सकता हूं, किंतु ब्यावर की कसौटी पर यह संभव है कि मनुष्य दूसरों के बिना कुछ करने में समर्थ हो जावे।
प्रत्येक मनुष्य के तीन आवश्यकता है रोटी कपड़ा और मकान। तो इन सब को प्राप्त करने के लिए उसके अलावा अन्य लोगों का परिश्रम भी इसमें शामिल है क्योंकि इन चीजों को प्राप्त करने के लिए लंबी प्रक्रिया में से गुजरना होता है।
तथा संसार के समस्त छोटे बड़े काम समाज के परस्पर के सहयोग से चल रहे हैं। कोई अपनी रूचि और क्षमता के अनुसार खेती-बाड़ी में संलग्न है कोई वस्त्र तैयार करता है कोई भवन निर्माण कर रहा है कोई जूते चप्पल के उद्योग में है कोई अध्यापन के कार्य में लगा हुआ है सार यह है कि सब काम सब के सहयोग से और पारस्परिक आवश्यकता की पूर्ति के लिए चल रहे हैं।
दोनों हाथ आकार प्रकार में और देखने वालों ने में एक जैसे लगते हैं किंतु दोनों में शक्ति बराबर नहीं है। 1 गौ के दो बछड़ियां हैं किंतु दूध दोनों का बराबर नहीं होता है। एक माता के दो जुड़वा बच्चे हैं जो सर्वथा एक ऐसी स्थिति में रहकर पैदा हुए हैं और एक ही समय पैदा हुए हैं किंतु दोनों की भौतिक तथा शारीरिक शक्ति एक जैसी नहीं होती। इस विषम स्थिति की पूर्ति का एक ही उपाय है कि समाज के सब लोग एक दूसरे की आवश्यकता का ध्यान रखकर बैठ कर खावें। वैदिक भाषा में इसी का नाम यज्ञ है इसका कितना महत्व है वह इतने से समझिए कि चारों वेदों में एक प्रश्न है।
"पृच्छामि यत्र भुवनस्य नाभि:"
यह यज्ञ की भावना अर्थात बांट कर खाने की भावना ही वह केंद्र बिंदु है जिस पर यह दुनिया चल रही है। जहां यह भावना नष्ट होती है वही गतिरोध उत्पन्न हो जाता है।
धन के साथ दूसरी शर्त है "सजित्वानम्"--
धन प्राप्त कर के विजेता बने रहो। धन के साथ 99% स्थानों पर यह बुराई आ जाती है कि वह अंदर और बाहर के शत्रुओं से गिर जाता है। मनुष्य के आंतरिक शत्रु छ: हैं। काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मात्सर जो षड् रिपु कहलाते हैं।
याद रहे कि धन आने पर इन शत्रुओं को उभरने ना दें। जिसने आत्म निरीक्षण करके इन शत्रुओं को जीत लिया उसके लिए बाय शत्रुओं को जितना बाएं हाथ का खेल है।
मंत्र में तीसरी बात है "सदासहम्"
सदा स्वावलंबी और सहनशील बनो। धन के आने के साथ प्लाजा एक तीसरी कमी आती है वह यह कि आराम से रहने की आदत। छोटी-छोटी आवश्यकता की पूर्ति भी बिना नौकर के नहीं हो पाती। यह दोष है। दूसरे से आपको सेवा करने का तभी अधिकार है, जब आप अधिक महत्वपूर्ण काम में संलग्न हों, केवल पैसों के आधार पर नहीं।
लक्ष्मी चंचला होती। अपने स्वभाव को सदा संयत और जीवन को स्वावलंबी रखना चाहिए ताकि प्रतिकूल परिस्थितियां भी मनुष्य की जीवनधारा को अवरुद्ध न कर सकें। मंत्र की चौथी बात है वर्शिष्ठम्"
यह धन वैभव देर तक पुत्र पुत्र की परंपरा तक चलता जावे। दूसरे शब्दों मैया का दिया कि धन की कमी के साधन पवित्र होने चाहिए तभी वह चीज स्थाई हो सकता है क्योंकि झटके से की हुई कमाई देर तक नहीं चलती।
अन्याय से कमाया धन 10 वर्ष तक रहता है। जहां 11 वर्ष लगा कि मूल को भी साथ लेकर नष्ट हो जाता है। इसलिए जो टी-शर्ट में कहा गया है कि धन धार्मिक ढंग से उपार्जित करो। धोखाधड़ी और चलचित्र का व्यवहार नहीं होना चाहिए।

दान के लिए आपके पास पैसा हो यह जरूरी नही|
एक बुज़ुर्ग शिक्षिका भीषण गर्मियों के दिन में बस में सवार हुई, पैरों के दर्द से बेहाल, लेकिन बस में सीट न देख कर जैसे – तैसे खड़ी हो गई।
कुछ दूरी ही तय की थी बस ने कि एक TV उम्रदराज औरत ने बड़े सम्मानपूर्वक आवाज़ दी, "आ जाइए मैडम, आप यहाँ बैठ जाएं” कहते हुए उसे अपनी सीट पर बैठा दिया। खुद वो गरीब सी औरत बस में खड़ी हो गई। मैडम ने दुआ दी, "बहुत-बहुत धन्यवाद, मेरी बुरी हालत थी सच में।"
उस गरीब महिला के चेहरे पर एक सुकून भरी मुस्कान फैल गई।
कुछ देर बाद शिक्षिका के पास वाली सीट खाली हो गई। लेकिन महिला ने एक और महिला को, जो एक छोटे बच्चे के साथ यात्रा कर रही थी और मुश्किल से बच्चे को ले जाने में सक्षम थी, को सीट पर बिठा दिया।
अगले पड़ाव पर बच्चे के साथ महिला भी उतर गई, सीट खाली हो गई, लेकिन नेकदिल महिला ने बैठने का लालच नहीं किया ।
बस में चढ़े एक कमजोर बूढ़े आदमी को बैठा दिया जो अभी - अभी बस में चढ़ा था।
सीट फिर से खाली हो गई। बस में अब गिनी – चुनी सवारियां ही रह गईं थीं। अब उस अध्यापिका ने महिला को अपने पास बिठाया और पूछा, "सीट कितनी बार खाली हुई है लेकिन आप लोगों को ही बैठाते रहे, खुद नहीं बैठे, क्या बात है?"
महिला ने कहा, "मैडम, मैं एक मजदूर हूं, मेरे पास इतने पैसे नहीं हैं कि मैं कुछ दान कर सकूं। तो मैं क्या करती हूं कि कहीं रास्ते से पत्थर उठाकर एक तरफ कर देती हूं, कभी किसी जरूरतमंद को पानी पिला देती हूं, कभी बस में किसी के लिए सीट छोड़ देती हूं, फिर जब सामने वाला मुझे दुआएं देता है तो मैं अपनी गरीबी भूल जाती हूं । दिन भर की थकान दूर हो जाती है । और तो और, जब मैं दोपहर में रोटी खाने के लिए बैठती हूं ना बाहर बेंच पर, तो ये पंछी - चिड़ियां पास आ के बैठ जाते हैं, रोटी डाल देती हूं छोटे-छोटे टुकड़े करके । जब वे खुशी से चिल्लाते हैं, तो उन भगवान के जीवों को देखकर मेरा पेट भर जाता है। पैसा धेला न सही, सोचती हूं दुआएं तो मिल ही जाती है ना मुफ्त में। फायदा ही है ना और हमने लेकर भी क्या जाना है यहां से।"
शिक्षिका अवाक रह गई, एक अनपढ़ सी दिखने वाली महिला इतना बड़ा पाठ जो पढ़ा गई थी उसे ।
अगर दुनिया के आधे लोग ऐसी सोच को अपना लें तो धरती स्वर्ग बन जाएगी।
दान धन से नहीं, मन से होता है

हम बहुत धनी धनी और ज्ञानी हों
हे प्रभु! हम और हमारे बन्धु बांधव मघवा हों-- प्रभूत धन के स्वामी हों। और वह धन केवल अपने ही स्वार्थ को पूरा करने के लिए ना हो। हम 'भूरिदावा'भी हों--हम धन का खूब दान करने वाले भी हों। धन का दान तो दो प्रकार से होता है। एक तो यह कि हम अपने अधीन कार्य कर रहे कर्मचारियों को वेतन के रूप में इतना धन दें कि उनकी सारी आवश्यकताएं अच्छी तरह पूरी हो सकें। उन्हें रहने को अच्छा घर, पहनने को अच्छे वस्त्र, खाने को अच्छा भोजन, रोगी होने पर अच्छा औषधि उपचार मिल सके और बच्चों की शिक्षा का भी उचित प्रबन्ध कर सकें। इतना वेतन हमें अपने कर्मचारियों को अवश्य देना चाहिए। इससे और अपने उपयोग से जो धन बचे उसे हमें राष्ट्र के कल्याणकारी कामों में दान करना चाहिए। यह दोनों प्रकार का ही हमारा दान खाली दान ना हो प्रत्युत 'भूरि' दान हो--बहुत अधिक मात्रा में दान हो। इसके साथ ही ही हमारा धन सुनियम हो--वह हमें नियमित सदाचार का जीवन बिताने में सहायक हो। धन के कारण अनियमित और उच्छृंखल जीवन हमारा ना हो। प्रभु ऐसी कृपा करें कि हम ऐश्वर्यशाली होकर इस प्रकार का आदर्श जीवन बिता सकें। और यह ऐश्वर्य हमारे पास में सदा रहे। हममें से कोई भी निर्धन ना हो।
हे प्रभु! हमारे पास केवल धन ही ना हो धन के साथ-साथ हम वीर- पराक्रमी भी हों और ज्ञान सभाओं में बोलने वाले प्रखर ज्ञानी भी हों। हमारा धन हमें दुर्बल शक्तिहीन और विद्या-विज्ञान का विद्वेषी- आलसी बनाने वाला ना हो।
प्रभु! हम आपकी कृपा से यह सब मंगल प्राप्त कर सकें।
हे मेरे आत्मा! तू सदा बहुदानी धनी, पराक्रमी वीर और ज्ञानी रहना। वरुण प्रभु की उपासना तुझे यह सब कुछ बना देगी।
वैदिक मन्त्र
माहं मघोनो वरुण प्रियस्य,
भूरिदाव्न आविदं शूनमापे:।।
मा रायो राजन्त्सुयमादवस्थाम्,बृहद्वदेम विदथे सुवीरा:।।ऋ•२.२७.११,२.२८.११

         राग अहीर भैरव  
         राग का स्वभाव  

( भक्ति और करुण रस से भरपूर राग)
गायन समय प्रातः काल
ताल अद्धा १६ मात्रा

'भूरिदावा' बनाओ हमें भगवन्
कर दें हम अतिदान अन्न-धन
होवें बन्धु बांधव भी मघवन्।।
'भूरिदावा'.......
इस प्रभूत धन का स्वामी बन
'सूयमात' धन से करें यजन
स्वार्थ त्यागने वाला हो धन।।
'भूरिदावा'.......
आवश्यकता सेवक की ले सुन
दे दे वस्तुएं उनको चुन चुन
वस्त्र भोजन घर शिक्षा और धन
'भूरिदावा'........
देश- कल्याण में धन हो समर्पित
कर से, दें कर, करके अर्जित
बरसे वरुण का आशीष मेघ- घन
'भूरिदावा'.........
सुनियमित हो धृत-धारित धन
सदाचारी कल्याणी हो जीवन
साधित संपूजित हो वसुधन
'भूरिदावा'........
धन के संग हों वीर पराक्रमी
ज्ञान-सभा में हो ज्ञानी-परिश्रमी
दुर्बल शक्तिहीन करे ना धन।।
'भूरिदावा'.......
विद्या- विज्ञान का ना हो विद्वेषी
वास्तव में होवें अन्वेषी
होवें प्रमादरहित धृत-धर्मन्।।
'भूरिदावा'..........
हे आत्मन्! बन वरुण उपासक
वरुण तेरे होंगे दु:ख-नाशक
पराक्रमी सुधी अतिदानी बन।
'भूरिदावा'.......

          शब्दार्थ:-  

'भूरिदावा'=अपने धन का बहुत दानकारक
मघवन्=ऐश्वर्यवान
प्रभूत=परिपक्व, उन्नत
'सूयमात'=अच्छी तरह नियममें रखनेवाला
यजन=यज्ञ करना
कर=हाथ
कर=टेक्स, राजस्व
अर्जित=कमाना
घन =मेघ बादल
धृत=संभाला हुआ, ग्रहण करना
धारित=धारण करने योग्य
साधित=साधा हुआ,सिद्ध किया हुआ
सम्पूजित=समान रूपसे पूजा के योग्य
वसुधन=बसाने वाला धन
अन्वेषी=ढूंढ़ने वाला, अन्वेषण करनेवाला
सुधी=बुद्धिमान

जो उत्तम दान देने वाला है और जो उत्तम विद्या देने वाला है उससे पिता के समान मिलना चाहिए। उसका सम्मान करना चाहिए। (ऋग्वेद ७-१८-२५)
इमं नरो मरुतः सश्चतानु दिवोदासं न पितरं सुदासः।
अविष्टना पैजवनस्य केतं दूणाशं क्षत्रमजरं दुवोयु॥ ऋग्वेद ७-१८-२५॥
The one who is the best giver of charity and the one who gives the best education, should be treated like a father. He should be respected. (Rig Veda 7-18-25)

DAAN (GIVING) IS THE FORGOTTEN POT OF GOLD IN KALIYUGA
During Satya Yuga, Dharma is held up by four pillars:
Truth (Satya)
Kindness (Daya)
Austerity (Tapa)
Daan (Charity)
One of these pillars is lost during each succeeding Yuga. During the age of Kali (The Kali Yuga), only Daan remains as the sole pillar upholding Dharma.
Therefore, Daan is of the utmost importance in Kali Yuga.
In the Manusmriti during the era of ignorance, illusion, and evil influences (Kaliyuga), human beings are ordained to perform the acts of giving. Everyone is obliged to donate to charity, which is the only way to practice Dharma.
Earn as if you have hundred hands, but donate as if you have a thousand hands. ~Atharva Veda
DAAN (GIVING) IS THE FORGOTTEN POT OF GOLD IN KALIYUGA आदानां दोषेण भवेद्दारिद्रम। दारिद्र्य दोषेण करोति पापं ।।
पापदावस्यां नरकं प्रयान्ति। पुनर दरिद्रो पुनरेव: पापी ।।

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चय: ||

Rigveda 10.117.5
Give charity to poor as today you are rich and tomorrow you may be poor.

Samvartta Smriti 45
One should give charity to destroy his sins. If a person desires to obtain imperishable religious merits, he should give to others those things as gifts that he himself desires or likes.

Tirukkural
Chapter 101
Believing wealth is everything, yet giving away nothing, is a miserable state of mind