Paap

Galati and Paap:
Galati can be corrected. A Galati is an inadvertent misunderstanding, misinterpretation, misreading, wrong judgment, confusion, etc.. It can be due to poor reasoning, inadequate knowledge, wrong understanding, wrong information, carelessness, etc.

Paap is irreversible and also against Dharm and cosmic principles. It is intentional and an obstacle in the path of Moksh, leading to spiritual fall or patan. Paap is a vikarm and can be done physically, with vaani, or even with thoughts. Paap harms others and ourselves. Tamsik gunas are at the highest level when paap is being done. No matter how much dharmic life we live after paap karm, do selfless sewa, take a sacred dip in Ganga, etc., once paap has been done, there is karm phal associated with it.
Now we have the following options in addition to accepting the karmphal:

1. Go to that person and ask for genuine forgiveness.
2. If that person is not reachable, bring him in front of you in your thoughts and ask for forgiveness after accepting your paap.
3. In your thoughts, recreate that scene and exclude the paap part. In place of the paap part, fill the scene with what you should have done dharmically.

4. Surrender your paap to Bhagwan and do saccha prayschit. It should not become a habit or cycle to commit a paap and then do prayshit. The goal should be to get rid of tamsik pravritti to avoid any further paap karm.

   Api chet su-duracharo, bhajate maam ananya-bhak
   sadhurev sa mantavya, samyag vyvasito hi sah' (BG 9.30)
   'Even if the vilest sinner worships Me with full devotion, he should be considered a noble soul or saint; as he has taken the right step by worshipping me.'

अपि चेदसि पापेभ्य: सर्वेभ्य: पापकृत्तम: |
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि || 36||
"api ced asi papebhyah, sarvebhyah papa-krt-tamah
sarvam jnana-plavenaiva, vrjinam santarisyasi" (BG 4.36)
"Sri Krishna said: Even if you are considered to be the most sinful of all sinners, when you are situated in the boat of transcendental knowledge you will be able to cross over the ocean of miseries."
Even those who are considered the most immoral of all sinners can cross over this ocean of material existence by seating themselves in the boat of divine knowledge.

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन |
ज्ञानाग्नि: सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा || 37||
"yathaidhamsi samiddho ’gnir, bhasma-sat kurute ’rjuna
jnanagnih sarva-karmani, bhasma-sat kurute tatha" (BG 4.37)

"Sri Krishna said: As a blazing fire turns firewood to ashes, O Arjuna, so does the fire of knowledge burn to ashes all sins & reactions to material activities." As a kindled fire reduces wood to ashes, O Arjun, so does the fire of knowledge burn to ashes all reactions from material activities.

Chandogya Upanishad describes panch mahapaaps.

1. ब्रह्महत्या (Brahma hatya) — killing of jananis
2. सुवर्णस्तेय (Suvarnstey) — Possession of other's wealth
3. गुरुतल्पकी (Guru Talpaki) — Sex with the teacher’s wife
4. सौत्रामण्यामपि सुराग्रहण — Drinking and drugs during a ritual
5. संसर्गदोष — Indirectly or directly supporting or witnessing the above activities

Jains classify paap into eighteen categories:

1. Pranatipat: to hurt or kill any living being (violence or hinsa). Hinsa is of three types:
   a. Udyami- associated with profession
   b. Grihärambhi - associated with basic living
   c. Virodhi- associated with self-defense.
   Hinsa can be Bhav(intention of hinsa) Hinsä or Dravya(actual) Hinsä.

2. Mrisha-vad: To lie ( not with deceit as in 17th). Any statement made through Pramäd(careless activity of body, mind, or speech) is falsehood. The falsehood is of four kinds:
   a. Denying the existence of a thing regarding its position, time, and nature, when it exists.
   b. Asserting the existence of a thing regarding its position, time, and place, when it does not exist at all.
   c. Representation of an existing thing as something different from what it is.
   d. Utterance of condemnable, sinful, or disagreeable words.

3. Adattadana: To steal- material things or ideas

4. Maithuna: Sensuous indulgence or unchastity, sexual enjoyment

5. Parigraha: Possessiveness of any material, wealth, human, or emotion.The two types of parigrahas are external possessions and internal possessions. There are ten types of external possessions: (1) kshetra land or fields, (2) västu -houses, (3) hiranya -gold coins, (4) Suvarna -gold, (5) dhana -wealth, (6) dhänya -grains (7) dwipad -servants (8) chatushpad - animals (9) kupya -clothes (10) shayyäsana - beds and furniture.
   There are fourteen internal possessions: (1) Mithyätva -false belief, (2) krodha - anger, (3) män - ego, (4) mäyä - deceit, (5) lobha - greed, (6) häsya -laughter for joke or out of contempt (7) rati - pleasure (8) arati -dejection (9) Bhaya -fear (10) shoka -sorrow (11) jugupsa -disgust 12) purushved - urge to have sex with female (13) strived - urge to have sex with male, and (14) napunsakaved ‑ urge to have sex with both, male and female.

6. Krodha: Anger

7. Mana: Ego, arrogance

8. Maya: Deceit or deception. Its opposite is saralta

9. Lobha: Greed

10. Raaga: Attachment or craving. Its opposite is Vitaraag means to control raag.

11. Dwesh: Resentment or aversion, hatred, grudges. Vitdwesha means to conquer aversion.

12. Kalah: Disputes or quarreling

13. Abhyakhyana: Allegation or false accusation

14. Paisunya: Slander and backbiting

15. Rati-arati: Affection and disaffection

16. Par-parivada: Being happy in sinful activities and being unhappy in virtuous acts and gossiping. Criticizing people on their face.

17. Maya-mrisa-vada: To lie maliciously or deceitfully lying. This leads to Mohini karm.

18. Mithyatva-salya: To have a wrong perception or to believe in a materialist god, guru, or religion. It is the biggest paap.

Paap is further sub-divided into two categories:
1) Papanubandhu paap-Paapful prarabdh karma causing new paap karma is called Päpänubandhi Päap. Its accumulation should be prevented.
2) Punyanubandhu paap- Prarabh paap karm is regretted and its phal is received with equanimity. It involves suffering paap karmas phal with equanimity.

Out of eighteen paap, the first five are main paaps as these are against basic Jain principles. The next four are called Kashay and these are the main cause of Mohniya karm(worst of the eight karms). Numbers 10 and 11 are the cause of all karma. “रागो या दोसो वि य कम्म बीयं” (राग और द्वेष ये दो ही कर्म बंध के कारण हैं). Karm is either Nikachit (associated with passion) or Nidhatta (Low level of passion).

Cause of Paap:
दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोध: पारुष्यमेव च |
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् || 4||
dambho darpo ’bhimānaśh cha krodhaḥ pāruṣhyam eva cha
ajñānaṁ chābhijātasya pārtha sampadam āsurīm
O Parth, the qualities of those who possess a demoniac nature are hypocrisy, arrogance, conceit, anger, harshness, and ignorance.

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुरा: |
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते || 7||
pravṛittiṁ cha nivṛittiṁ cha janā na vidur āsurāḥ
na śhauchaṁ nāpi chāchāro na satyaṁ teṣhu vidyate
Those possessing a demoniac nature do not comprehend which actions are proper and which are improper. Hence, they possess neither purity, nor good conduct, nor even truthfulness.

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता |
मा शुच: सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव || 5||
daivī sampad vimokṣhāya nibandhāyāsurī matā
mā śhuchaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto ’si pāṇḍava
The divine qualities lead to liberation, while the demoniac qualities are the cause of a continuing destiny of bondage. Grieve not, O Arjun, as you were born with saintly virtues.

The following are helpful to get free from paaps:

1. Knowledge of previous lives: Jati samaran jnan gives us knowledge of previous lives and this helps in understanding the importance of human birth and good deeds done to get the human life.
2. Knowledge of the birth and death cycle: This gives the knowledge of karm theory and karm phal and the importance of becoming karm-free.
3. Knowing the Causes that bring vrittis to mind or Chitt: This helps in taking the right action.

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अनेक बार हमारे आचरण ऐसे होते हैं कि उन्हें पाप तो नहीं कह सकते पर उनमें कोई ऐसी असावधानी होती है कि जिसे लेकर जनता में हमारे सम्बन्ध में भ्रम फैलाया जा सकता है। धूर्त,छलिया,ईर्ष्यालू लोग हमारी इस असावधानी का दुरुपयोग उठाकर जनता में घोषित कर देते हैं, कि हम अमुक प्रकार का पाप आचरण करते हैं,यद्यपि यह पाप का आरोप हमारे ऊपर धूर्त लोगों ने यूं ही थोप दिया होता है, जो हमारे व्यवहार में वास्तव में नहीं होता, तो भी इसका परिणाम यह होता है कि जनता में हमारे विषय में संदेह फैल जाता है । और जनता में अपने विषय में सदैव फैल जाने का फल यह होता है कि हम उन लोगों में जो अनेक अच्छे लोग हित के कार्य करना चाहते थे, उन्हें करने में असमर्थ हो जाते हैं या उनके करने में बाधा पहुंचती है। अपने इस प्रकार के आचरणों को जिनसे हमारे पापी होने का संदेह हो सकता है हम पापाभास कहते हैं ।यानी पाप का आभास।
यह वस्तुतः पाप तो नहीं होते पर पाप जैसे दिखते हैं, इनका आभास पाप जैसा होता है ,इसके लिए पापाभास है। हमें जहां पापों से दूर रहना चाहिए वहां पापाभासों से भी दूर रहना चाहिए, क्योंकि पापों की भान्ति पापाभास भी हमें बदनाम करके लोग-संग्रह के अयोग्य बना देते हैं। और लोक-संग्रह के बिना हम कोई भी अच्छा कार्य नहीं कर सकते ।इसलिए हमें अपना आचरण इतना स्वच्छ रखना चाहिए कि कोई भूल से भी उसमें पाप की धारणा कर सके।
और अनेक बार तो हमारे आचरण ऐसे भी होते हैं कि जो सचमुच ही पाप भरे होते हैं। हमें सचमुच के पापा चरणों से तो बचना ही चाहिए उनसे बच्चे बिना तो हमारा गुजारा ही नहीं है । जब हम पापाचरण करते हैं, तो कई बार ऐसा होता है कि हमें उसका ज्ञान होता है, हम जान रहे होते हैं कि अमुक बात हमें इस प्रकार नहीं करनी चाहिए थी, हम अपने स्वार्थ में पड़कर ही उसे इस तरह कर रहे हैं।इस अवस्था में हमारा आत्मा हमारे पाप की गवाही दे रहा होता है। परन्तु कई बार ऐसा भी होता है कि हमें स्वयं अपने आचरण के पाप में होने का ज्ञान नहीं होता। यदि हमें इसका ज्ञान होता तो हम संभवतः आचरण ना करते। हमारे इस प्रकार के अज्ञान के अधीन किए हुए पाप भी हैं पाप ही।
प्रभु ने जड़ और चेतन जगत के जो अनेक नियम बनाए हैं उनके भंग का नाम ही पाप है। इन नियमों का भंग चाहे ज्ञान के द्वारा किया जाए चाहे बिना जाने उसके करने से हम अपने आचरण को पाप में तो बना ही लेते हैं क्योंकि हमारे इस आचरण से व्यवस्था का भंग होता है। और हमारे सभी प्रति लोगों को कष्ट पहुंचता है। अपने अज्ञान जन्य पापों से बचने का उपाय यही है कि हम सारी वस्तुस्थिति का सही ज्ञान प्राप्त करें। इसलिए शास्त्रों में ज्ञान प्राप्ति को धर्म का एक आवश्यक अंग माना है।
अपने आप को पूर्ण पवित्र बनाने के लिए हमें पापाभासों और पापों दोनों से ही बचना चाहिए और फिर यह पापाभास और पाप चाहे ज्ञान पूर्वक हो चाहे अज्ञान पूर्वक हैं दोनों अवस्थाओं में पाप तो पाप ही है। इसलिए हमें ज्ञान जन्य और अज्ञान जन्य दोनों प्रकार के पापों से पृथक रहना चाहिए। और पाप से दूर रहने के अपने इस प्रयत्न में हमें प्रभु से सहायता की याचना करनी चाहिए।
जब हम पाप से लड़ाई में अपना पूरा पूरा बल लगा देते हैं , अनन्तर प्रभु से इस युद्ध के विजय में पाने के लिए सहायता की मांग भी करते हैं तो वह हमारी मांग को सुनते हैं , और हमें पाप को जीतने की शक्ति प्रदान करते हैं। जब हमारी शक्ति में भगवान की शक्ति मिल जाती है तो पाप से इस प्रकार छूटकर गिर पड़ते हैं जैसे पके हुए फल ढीले होकर वृक्ष से गिर पड़ते हैं। तब हमारे साथ पापों का पापाचरणों का संपर्क नहीं रहता हम पूर्ण पवित्र बन जाते हैं ।
पूर्ण पवित्र बन जाने का पापों से सर्वथा दूर हो जाने का फल यह होता है कि हम उस वरुण प्रभु के प्यारे बन जाते हैं ।हमारे इस जीवन में उनकी हम पर अनेक कृपायें बरसने लगती हैं और मृत्यु के अनन्तर वह हमें मोक्ष सुख का अधिकारी बना देते हैं। जो भगवान का प्यारा बनना चाहता है उसे पापाचरण छोड़कर पवित्र बनना चाहिए पाप में लिप्त रहते हुए हम भगवान की स्तुति कर लेने मात्र से उसके प्यारे नहीं बन सकते। जो जितना पाप से दूर होगा वह उतना ही अधिक भगवान का प्यारा होगा।
हे प्रभु मेरे पापों को शिथिल कर के परे गिराने में मेरी सहायता करो और मुझे निष्पाप बनाकर अपना प्यारा बना लो।
मन्त्र
कितवासो यद्रिरिपुर्न दीवि यद्वा घा सत्यमुत यन्नो विद्या।
सर्वा ता विष्य शिथिरेव देव अधा ते स्याम वरुण प्रियास:।। ऋ•५.८५.८

ऐ पाप ! तू अब मुझे छोड़ दे तूने मुझे बहुत देर अपने वश में रखा, अब तो मेरा तुझे वश में करने का समय आ गया है। तेरे वशीभूत होकर मैंने बहुत दु:ख पाए अब तो मेरे सुख पाने का समय आ गया है। ऐ पाप ! तुझसे पाये दु:ख ही अब मेरे सुख के कारण हो जाएं। यह तो ईश्वरीय नियम है कि दु:ख के बाद सुख आते हैं और पाप की प्रतिक्रिया में पुण्य का प्रादुर्भाव होता है। अब तो उस प्रतिक्रिया का समय आ गया है। तुझसे दु:ख पा पाकर आज मैं सीधा हो गया हूं, अकुटिल हो गया हूं।
मेरी कुटिलता, टेढ़ापन झूठ,पाखंड ये सब मुझे तुझ पाप की ओर ले जाने वाले थे, पर आज अकुटिल, सरल, सीधा, सच्चा होकर मैं तो अब भद्र के लोक की ओर चल पड़ा हूं।
ऐ पाप ! यदि मैं तुझमें ग्रस्त होकर इतना ना भटकता, इतना दु:ख ना पाता तो मैं कभी भी कुटिलता की, असत्य जीवन की बुराई को अनुभव ना कर पाता और कभी पुण्य का सच्चा पुजारी ना बन सकता। इस तरह हे पाप ! तू ही आज मुझे भद्र के लोक में स्थापित कर रहा है। ऐ पाप ! तू अब अकुटिल हुए मुझे कल्याण के लोक में पहुंचा दे।
मैं जितना पक्का बेशर्म-पापी था उतना ही कट्टर, दृढ़, सच्चा, पुण्यात्मा मुझे बना दे। जितना ही गहरा में पाप के गर्त में गया हुआ था उतना ही ऊंचा तू मुझे पुण्य के लोक में स्थिर कर दे।
मन्त्र
अव मा पाप्मन् सृज वशी सन् मृळयासि न:।
आ मा भद्रस्य लोके पाप्मन् धेह्यविह्रुतम् ।। अथर्व•६/२६/६

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कर्म प्रधान जहान

पता है पाप क्या होता है? कुकर्म क्या होता है? मनु महाराज कहते हैं--(नानृतात्पातकं परम्) झूठ से बढ़कर गिराने वाला पापकोई नहीं है। पातक कहो, पाप कहो एक बात है। पातक जितने हैं प्रायः उनमें दूसरों के साथ संबंध अवश्य होता है।हिंसा, जब तक हिंस्य ना हो, नहीं हो सकती।बोलना दूसरे के साथ होता है, मिथ्या= बोलने में भी दूसरे की, श्रोता की आवश्यकता पड़ती है। चोरी पराये माल की होती है। ब्रह्मचर्य -नाश मैथुन में भी दूसरा चाहिए।
दूसरा ना हो तो अभिमान क्या और किस के आगे करें !
पाप के आचार से पहले पाप का विचार होता है। विचार अपने मन में होता है उसको वाणी से उच्चार कर दूसरों तक पहुंचाते हैं। वेद कहता है--विचार हर एक को ना दो,किन्तु (दधात यज्ञियेष्वा)जिसमें परोपकार भावना है, यज्ञ- भावना से जो भावित है, ऐसे सदाचारी धर्मात्मा सज्जनों को विचार दो।
किन्तु वह मंत्र --विचार अखर्व हो=क्षुद्र ना हो। क्षुद्र (गिरे हुए) विचारों से संकीर्णता उत्पन्न होती है, उससे स्वार्थ उत्पन्न होकर समाज भावना का विनाश होता है। उच्चासन के भावों से भरपूर विचार ही संसार के लिए कल्याणकारक होते हैं। साथ ही वह सुधित=सुचिन्तित होना चाहिए। ऐसा नहीं कि जो विचार आया झट से उच्चारण कर दिया। नहीं, उसे सोचिए, उसके अनुकूल प्रतिकूल सारे पहलुओं पर गंभीरता से विचार कीजिए। जिसको विचार देने लगो, देख लो कि उसने इसे भली-भांति धारण कर लिया है, समझ लिया है ? अन्यथा,यह अपनी अधम बुद्धि से हानि करेगा। जब कोई विचार देने लगे उसकी भाषा ललित हो, उसके समझाने का ढंग मनोहारी हो। उसे इस रूप में जनता के आगे रखो जिससे वह स्वयं आकृष्ट हो। सुंदरता सभी को प्रिय है।भगवान भी सत्य और शिव होते हुए सुंदर हैं। वेद के शब्दों में भगवान स्व:= सुंदर सत्तावान हैं। भगवान ने सृष्टि में कितना सौन्दर्य भर दिया है !कितना रूपवान बनाया है ! तुम क्यों भद्दी सृष्टि रचो? तुम्हारी सृष्टि भी सुंदर होनी चाहिए। जब किसी को विचार देने लगते हैं तब भी कर्म हो जाते हैं। कर्मों को अनेक ज्ञानी बंधन का कारण मानते हैं। कुछ सीमा तक यह बात भी सत्य है। पशु पक्षी की पतंग आदि कदम योनियों में पड़े, ज्ञान के प्रकाश से रहित हुए विवशता का जीवन बिता रहे हैं, और नाना दु:ख पा रहे हैं, यह क्यों ? जब इन्हें कर्म की स्वतंत्रता थी तब स्वतंत्रता का दुरुपयोग करके कुकर्म किए उसका फल वर्तमान दुर्दशा है। उसका कर्म से बंधन मिला कर्म ही से वह कटेगा अतः वेद कहता है( पूर्वाश्चन प्रसितयस्तरन्ति तो यह इन्द्रे कर्मणा भुवत्।)पहले के बंधन उसे छोड़ते हैं, जो प्रभु के निमित्त कर्म से समर्थ होता है। वासना बंधन का कारण है, जो सांसारिक वासनाओं से वासित होकर कर्म करेगा, वह बंधन में पड़ेगा, अतः सांसारिक वासनाओं को त्यागो। अब जो कर्म करो, प्रभु के निमित्त करो, अर्थात् अपने-आप को भगवान का हथियार बना लो। अब सब इच्छाएं,आकांक्षाएं, अभिलाषाएं छोड़ दो, जो प्रभु कराए वह करो। प्रभु के कराने से कर्म होने में कि एक पहचान है-- ऐसा कर्म कर्ता हानि लाभ से विचलित नहीं होता। क्योंकि उसे विश्वास होता है कि प्रभु जो करते हैं, भला करते हैं। जाने, प्रतीयमान हानि में कोई गहरा लाभ छिपा हो ! वेद जीवनभर करने का ही नहीं, कर्म करते हुए जीने की इच्छा का आदेश करता है । (कुर्वननेवेह कर्माणि....यजुर्वेद 40/2) इस संसार में मनुष्य आयुभर कर्म करता हुआ जीने की इच्छा करे। इस भान्ति तुझमें कर्म लिप्त नहीं होंगे,अर्थात् बंधन का कारण नहीं बनेंगे। इसके अतिरिक्त कोई साधन नहीं है।
यहां कुकर्म और अकर्म का निषेध किया जा रहा है । कर्म किए बिना रहना प्राणी के लिए सर्वथा असंभव है। ऐसी अवस्था में रानी को अपना कर्तव्य विचार ना चाहिए। उसका विचार करके उस पर आरूढ़ हो जाए । कर्तव्य ज्ञान वेद से होगा। वेद भगवान की वाणी है। वेद अनुसार कर्म करने वाला मनुष्य यह सोचे कि मैं प्रभु के आदेश का पालन कर रहा हूं। ऐसी निष्ठा भावना से कर्म करने वाला सच में भगवान का करण= यानी उपकरण बन जाता है।
प्रभु निमित्त कर्म को निष्काम कर्म कहते हैं। अपना आपा भुलाए बिना यह लगभग क्या सर्वथा असंभव है अपना आपा भुलाना यानी आत्मा विस्मरण, आत्मसमर्पण के बिना अशक्य है। कर्म की महिमा बताते हुए भी वेद का संकेत उसी और है । कोई है जो इस सत्य को ग्रहण करें।

https://www.wisdomlib.org/definition/papa